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긍정적인 접근법 - 제25과  


당신의 실제 창조하기

By Peter Shepherd   번역: 유철기 


지난 수업에서 언급했던 것처럼, 우리가 인간의 생활 속에서 직면하는 혼란 중의 하나는 “게임 레벨”로 일하는 것이다. 게임제작자(Games-Maker), 현실의 창조자가 있다. 그리고 그것은 게임의 조건이 아니라 원천 조건이다. 더 보편적으로, 지구에서의 삶은 게임의 조건이다. 게임은 다른-결정론, 알려지지 않은 것, 장벽, 불일치를 필요로 한다. 당신이 축구시합을 할 때 당신은 당신의 행동과 당신의 팀이 골을 넣을 수 있도록 돕는 데 책임이 있다. 당신은 당신이 득점할 때 상대편이 속상해하는 것에 대해 걱정하지 않는다.

그것은 다른 사람들에 대한 존중과 그들의 개성에 대한 인정에 대한 기본 원리이다. 그리고 그들은 그들의 행동과 반응에 책임이 있다. 그것은 그들의 선택의 자유이다. 그들은 노예나 꼭두각시가 아니다. 사람들은 “내가 무엇을 책임질 수 있을까?”와 같은 질문을 생각할 수 있다. 그리고 “모든 것”이라고 결론을 내릴 수 있다. 그것은 궁극적으로 사실이 될 수 있지만 그것이 당신 자신과 다른 사람들의 행복을 위하여 반드시 인생에 대한 최선의 접근일 필요는 없다.

“당신이 당신 자신의 현실을 창조한다.”는 것은 사실이지만 그럼에도 불구하고 우리가 사는 이 세상은 정말로 현실이다. 만일 비가 내린다면, 나는 “멋있군. 자연에 좋고 사랑스러운 냄새가 나는군.”이라고 생각할 수도 있다. 반면에 다른 사람은, “정말 끔찍해. 나는 빗속에 외출하지 않을 거야. 정말 우울해.”라고 말한다. 두 가지 현실이지만, 주관적인 것들이다.

현실에 대한 당신의 해석으로부터 당신은 결정을 하고 당신의 결정과 선택 그리고 정서적 분위기는 당신의 삶의 방향과 일어나는 일에 많은 영향을 준다. 심령과 텔레파시 현상 또한 큰 요인이다. 그러나 일반적으로 사회로서의 무의식적인 행동은 그들을 억압한다. 그들은 경쟁적 생존에 근거하여, 순수한 기계적인 현실의 현상 게임을 위협하기 때문이다.

시합을 할 더 좋은 게임이 있고, 그 게임은 모두가 득을 본다. 그러나 여전히 재미의 요소는, 자진해서 하는 것일지라도, 알려지지 않은 것과 무작위성을 필요로 한다. 자기 자신의 우주 (내면의 마음) 속에서 그리고 이 지구 게임으로부터 외면화할 때, 사람들은 동일한 게임 조건을 가지고 있지 않은 더 많은 공급자 관점을 채택 할 수 있다. 자각몽을 꿈꿀 때와 같이, 그 속에서 당신은 당신이 원하는 것을 창조할 수 있다. 그리고 사람들은 이 게임에서 ‘자각할’수 있고 그것에 영향을 주기 시작한다.

의사소통, 이해 그리고 공감(CUE)의 측면에서 삶과 관계를 보는 것은 실제로 영적인 관점이다. 그것은 ‘신의 사랑’과 같다. 그것은 가혹하게 보일 수 있지만 그것은 '가장 좋은' 것에 관한 것이다. 그것은 ‘희생자’ 정체성, 질투 그리고 그와 같은 매우 인간적인 반응을 위한 공간이 없다. 그것은 조건 지워진 오해에 근거한다.

당신이 윤리를 판단 할 때, 자신을 위한 것만이 아니라, 전반적으로 가장 좋은, 다른 사람에 대한 배려가 작용하기 시작한다. 그러나 다른 사람은 당신의 판단에 동의하지 않거나 그것을 좋아하지 않을 수도 있다. 그것이 게임의 알려지지 않은 것과 무작위성의 한 측면이다. 당신은 의사소통, 이해 그리고 공감(CUE)의 자질을 증가시킴으로써 그것을 경쟁적인 게임보다는 모두가 득을 보게 하려고 노력한다.

당신은 당신 자신의 신념체계와 내적인 세계지도를 만드는 것에 책임이 있다. 그러나 상황을 해석하기 위해 당신은 그러한 해석에 근거하여 행동하고 감정을 만든다. 당신의 선택, 결정 그리고 행동을 위하여. 당신 자신의 판단에 진실하지만 다른 사람에 대한 판단을 하지 않기 위해서. 정직과 상실함으로 의사소통하고, 열린 마음을 발전시키고 유지하며, 이해와 공감을 촉진하기 위하여. 당신의 자유와 권리를 침해하지 않고 다른 사람의 자유와 권리를 짓밟지 않기 위하여. 항상 사랑의 주된 동기 부여로부터 행동하기 위하여. 그게 모두이고 그걸로 충분하다.


이것은 Bill Harris의 신념에 관한 것이고, 나는 그것이 적절하다고 생각한다.

사람들은 그들의 삶에서 증거가 그것이 진실이라고 말하는 것은 무엇이든 자연스럽게 믿는다. 그러나 만일 당신이 그것에 대해 생각하는 것을 멈추면, 모든 사람은 (다른 경험과 인식수준 때문에) 다른 증거를 가진다. 그리고 그것은 사람들이 현실의 동일한 징후에 관하여 다른 것(때때로 완전히 반대의 것)을 믿는 이유이다. 그것들이 모두 사실인가? 그렇다. 그것들을 믿는 사람들에게, 그것들은 사실이다.

궁극적인 현실이 있을까? 그렇다. 그런 “궁극적인” 현실과 반대되는 어떤 것을 믿는 사람에게 그것이 중요할까? 아니다. 사람들이 자신들을 위해 믿는 것은 무엇이든 사실이다. 나는 “나는 내가 로또에 당첨될 것이라고 믿는다.” 또는 “나는 나 자신을 밤나무로 바꿀 수 있다.”와 같은, 경박한 신념에 관해 이야기 하고 있는 것이 아니라, 오히려 당신은 누구인가, 이 세상에서 당신의 위치는 무엇인가, 당신에게 가능한 것은 무엇인가와 같은 깊이 간직된 신념에 관해 이야기 하고 있는 것이다.

만일 당신이 돌이 딱딱하지 않다고 “믿고 있다”면 그것을 멈출 것이라고 생각하지 않는다. 비록 어떤 사람이 이것을 충분히 깊이 믿고 있다면 그들은 돌이 딱딱하지 않았다는 일종의 환각을 일으킬 수 있다. 그것이 믿는 사람에 대한 나의 요점이다. 그것이 어떤 궁극적인 진실에 동의하지 않던 어떻든지 관계없이, 믿어지는 것이 사실이다. 그것은, 철학적/지적 수준을 제외하고는, "궁극적인 진리"를 다소 부적절하게 한다.

사람들은 자신들에 관한, 세계에 관한, 다른 사람드레 관한, 가능한 것에 관한 많은 것들을 믿는다. (대부분이 아니라면) 많은 경우에, 사람들은 그들이 이런 것을 믿고 있는지 인식하지 못한다. 그들은 그것들이 (내가 그것이 “사실”인지의 여부보다는 당신이 믿는 것을 평가하기에 훨씬 더 좋은 방법이라고 생각하는) 합리적이거나 자원이 풍부한 신념인지 어떤지를 결코 생각하지 않는 것을 너무도 당연하게 여기기 때문이다.

이러한 신념은 어떤 사람이 1) 그들이 (남자들은 돼지라고 믿는 어떤 여자는 계속 돼지에게 끌리는 것과 마찬가지로) 이미 믿고 있는 것에 대한 “진실성”을 확인하도록 하는 사람들과 상황으로 유인하고, 유인당하는 원인이다. 2) 비록 그렇지 않더라도 (어떤 남자가 “나는 정말로 너를 사랑하지 않아”를 “나는 오늘 저녁 너와 함께 외출할 수 없어”로 해석했을 때와 같이, 비록 그것이 정말로 일어난 일이 아닐지라도), 그들이 정말로 믿고 있는 것에 대한 확인으로서 일어나는 일을 설명하기 위하여 그들에게 다가오는 증거를 거르는 원인이 된다. 또는 3) (그들은 돈을 벌 수 없다고 생각하는 어떤 사람이 가난한 재정적 결정을 내리고 그들의 돈을 잃고, 빚을 지게 되는 것과 마찬가지로) 그들이 믿는 것이 사실이 된다는 것을 실제로 실현되도록 궁극적으로 만드는 방법으로 행동하게 한다.

(“나는 뭐든 할 수 있다” 또는 “사람들은 나를 좋아 한다”와 같은) 어떤 신념은 자원이 풍부하기 때문에 가질 가치가 있다. 그것들은 인생에서 당신이 원하는 결과를 창조하기 때문이다. 궁극적인 면에서 그것들이 진실이 아닐 수도 있다(또는 시간의 일부만이 사실일 수 있다)는 사실은, 그런 점에서, 부적절하다. 만일 당신이 결과를 쫓아간다면, 이러한 것들을 믿는 것은 직접적이고 실질적인 결과를 창조합니다.


여기 몇몇 영성에 관한 질문에 나의 대답이 있습니다.

Q: 오직 하나의 의식만이 존재하고 모든 실체는 자아를 필요로 합니까?

A: 당신의 질문에 대하여 나의 의견과 주관적 경험을 말씀드립니다. 그러나 당신의 실제의 진실은 당신의 내면에 있다는 것을 명심하십시오.

실제를 만드는 영적 존재와 당신이 ‘자아’라고 분류할 수 있는 존재의 마음의 부분 사이에 혼란이 있다고 생각합니다.

영적인 면에서, 존재는 단순히 존재하는 우주를 생각할 수 없고 우주는 존재에 대한 실제를 가질 수 없습니다. 그러나 여기 신체의 우주 속에 자리한 관점을 가지는 것의 천성은 육체와 동일시되고, 그 존재는 우주의 존재를 그 위치에 있던 관점에서 인식 할 수없는 우주의 부분들을 포함하여, 있는 그대로, 수용합니다.

존재의 마음은 자아를 창조합니다. 그리고 그것은 개성이고, 세상에 대한 얼굴이며, 신념체계와 인간으로서의 생존의 문제에 대한 해결책을 포함합니다. 그 신념체계는 단지 현실에 가까울 수 있는, 그리고 망상으로 가득한 세상지도입니다. 그것은 그 사람이 세상을 보는 색안경입니다.

현실은 육체적 우주 속에 자리한 관점이 육체적 차원을 경험하고 제공되는 교훈을 배우기 위하여 육체와 식별되는 데 반하여, 영적인 면에 남아있는 그 사람의 영적 부분은, 높은 자아에 관하여 (망상이 아니라) 환상에 불과합니다.

나는 누군가 그것을 인식하던 그렇지 않던 숲속에서 소리가 난다는 것을 믿습니다. 옆방에서 괘종시계의 초침 소리가 들립니까? 내가 거기에 갔을 때 시계가 예견했던 정확한 시간을 알려준 이래로, 나는 그렇게 믿고 있습니다. 나는 이것이 영적인 영역과 육체적인 영역 또는 존재의 차원을 구별하는데 실패했을 때 철학자들이 만든 보편적 실수라고 생각합니다.

유사하게 외계인들(그리고 다른 행성에 있는 생명체)은 이 같은 육체적 차원에 살고 있습니다. 그래서 그들은 우리처럼 우주를 인식할 수 있습니다. 비록 그것이 그들의 눈과 다른 감각을 통해 상당히 다르게 보이지만, 그것은 객관적으로 같을 것입니다. 우리는 그러나 우리가 멀리가지 볼 수 있는 기술을 가지고 있지 않기 때문에 외계인 생명체를 발견하지 못했습니다. 그러나 그들은 영적 영역과 생명이 우주에 만연하다는 것으로부터 인지할 수 있습니다. (어떤 사람은 육체적 증거가 있다고 말하지만 그것은 정치적 이유로 억압받은 것입니다.)

실제로, 육체적 영역과 영적 영역은 밀접하게 관련이 되어 있고 그래서 모든 혼란이 생깁니다. 우리의 영성은 인간으로서 간직하고 있는 우리가 만든 영적 측면 때문에, 우리의 육체적 경험에 심오한 영향을 줍니다. 만일 우리가 그것에 열린 마음을 가진다면, 우리의 고등 자아와 직관적 연결을 통해, 그것은 진실에 대한 내면의 지식을 제공합니다. 모든 인간들 사이에도 또한 우리의 공통된 영성 때문에, 상호 연결이 있습니다. 우리는 또한 고등 자아의 부분에서 창의적 의도에 의해 육체적 차원에 직접적인 영향을 줍니다. 그 자체는 연결이 되고 육체적인 우주와 다른 차원을 만드는 (사람들이 본질적으로 사랑의 표현이라고 믿는) 정력적인 힘의 부분입니다.

Q: 만일 우리 모두가 하나라면, 우리가 말을 들을 때 왜 우리는 개별적인 영혼을 가져야 하나요?

A: 그것은 하나의 존재의 상태, 사랑이지만, 존재하는 모든 것을 만드는 무수한 관점을 통해 표현되기 때문입니다. 개별적인 영혼이 없다면 의사소통, 이해 또는 공감도 없을 것입니다. - 그러나 그것은 약간의 구별을 필요로 합니다. 그래서 그것은 흩어지고, 함께 모이고, 경험하고, 상호작용합니다. 만일 당신이 이곳 trans4mind 사이트에 있는 Dale Askew의 영혼의 경험을 읽는 다면, 표현하고 경험하기 위한 하나님의 필요성을 설명한다. 그것은 우리에게 우리가 하나님이 될 것을 요구합니다. 그래서 그것은 모두 하나입니다. 동시에 우리는 각각 우리의 특별한 자질과 기억을 가진 독특한 진동입니다. 그것이 내가 그것을 바라보는 방식입니다.

Q: 우리의 영혼은 어떻게 인간의 육체에 들러붙고, 어떤 지점에서, 그리고 어떻게 그것을 선택하나요?

A: 영혼, 고등 자아는 육체적 우주와 관계없이 존재하지만 멀리 떨어진 인간 육체의 에너지 장에 놓여있는 관점에 들러붙습니다. 그리고 그것은 솔방울 모양의 선과 우뇌의 직관적 기능에 의해 작동합니다. 그 다음에 좌 뇌의 자각에 의해 설명됩니다. 연결은 구상 후에 곧 만들어지고 의식은 그것이 발전함에 따라 점점 더 아이에게 신원이 밝혀집니다. 그 결과 탄생 후에 경험은 멀리 떨어진 관점을 가진 고등 자아의 그것보다 오히려 더 많이 “육체 속”에 있다. 가족의 적절성을 결정하기 위하여 부모와 앞선 그리고 진행되는 의사소통이 있습니다. 그리고 종종 진행되는 관계와 학습 경로를 계속하기 위한 구체화를 위한 정렬이 있습니다.

Q: 또한 왜 육체이고, 돌이나 나무는 안 되나요?

A: 어떤 사람은 그렇게 하지만, “높은 진동” 영은 그것의 자질을 표현하기 위한 의사소통의 유연성을 필요로 합니다. 영은 이것이 후퇴할 수도 있고 영겁이 걸릴 수도 있지만, 고등 진동을 배우고 진화합니다.

Q: 이것의 요점은 무엇입니까? 만일 영이 영속적이고 육체 차원은 우리가 고향으로 돌아가기 전에 단지 일시적인 방문이라면, 이 경험을 영적 차원으로 역행시키는 것이 무슨 소용인가요?

A: 그것은 육체적 경험이 천상의 것도 아니고 꿈과 같지도 않고, 독특하기 때문입니다. 그래서 우리는 몸-마음 그리고 자아를 다루기 위해서, 고정된 경계 안에서 게임하는 것을 배워야 합니다. 우리는 의식의 영적 수준으로부터 우리의 실제를 창조하지만 동시에 인간으로서 우리는 그것 안에서 경험하고 게임을 합니다. 그리고 어떤 게임은 모르는 것, “다른 쪽”의 이중성을 요구합니다. 여기서 우리의 삶은 경험하고 다른 쪽에서 가능하지 않은 매우 육체적인 방식으로 감정에 관해 배울 기회를 제공합니다. 그것은 또한 우주 만물의 부분이 될 기회입니다. 그것은 인생의 게임을 통해 그것 자체를 완전히 경험하는 하나님입니다. 그것은 (어떤 사람들이 느끼는 것처럼) 징역형이 아니라 특권입니다. 우리가 밝아지면 우리는 이것을 깨닫게 된다. 그리고 우리의 진동은 높아지고 그 결과 우리는 더 이상 우리의 영적진화에서 이 단계를 필요로 하지 않고, 그 다음에 우리는 나아갈 수 있습니다. 대부분의 사람들은 그것으로부터 멀리 떨어져 있지만 더 많은 사람들이 그것에 오래 전보다 더 가까워지고 있습니다. 역사상 진동이 올라가고 내려가는 순환이 있었습니다.

어떤 사람들은 영적 깨달음의 순수는 우리가 “세사의 사정에 흥미 있는” 상태가 되지 않기를 요구한다고 느끼게 됩니다. 우리의 욕망을 명확히 하는 것은 낮은 존재의 상태이다. 나는 이것이 거의 죽음을 바람과 같이 혼합되어 있다고 느낍니다. 그리고 그것은 모든 욕망은 자아 집착에서 온다고 추정합니다. 우리는 영적 존재입니다. 우리는 이중성의 세계에서 인생의 게임으로부터 즐기고 배우기 위한, 육체적 경험을 위해 이곳에 있습니다.

Q: 또한 이 연결, 연결을 끊고 죽음의 원인을 만드는 것-은 자발적인가 아니면 영혼이 이것을 통제하지 못한 것인가요?

A: 정상적으로 통제와 질병, 사고 또는 육체의 죽음의 원인이 되는 노년기는 없습니다. 존재가 철저하게 육체와 분리되기 때문입니다. 그들의 고등 자아와 완전히 접촉을 하는 드문 깨인 사람들은 그들이 선택하는 때에 육체를 떠나고 죽습니다. 임사체험에서 우리는 때때로 사람들이 어떻게 육체로 되돌아오고 이 경우 때때로 기적적인 치유가 일어나는 것에 관한 선택을 하고 인도 받는지에 관해 듣습니다.

Q: 고마워요, Peter! 깊이 있는 대답이 많은 도움이 되지만, 대부분의 대답에서와 같이 그것들은 다른 질문을 제기한다. 나는 비록 내가 우리는 우리 스스로 힘으로 창조하려고 시도해서는 안 되고 하나님이나 우주에 요청하고 그것은 우리를 위해 행해졌다는 것을 믿도록 유도 되었지만, 나 자신이 실제의 측면을 창조한다는 것을 이해할 수 있습니다.

A: 나는 우리는 이 세상에서 하나님의 창조적 표현이라고 느낍니다. 우리는 우리의 고등 자아를 통한 하나님의 일부입니다. 하나님은 우리를 통해 창조합니다. 그렇습니다. 우리는 인도와 도움을 요청할 수 있고 요청해야만 합니다. 그리고 그것은 우리의 고등 자아를 통해 하나님으로부터 나옵니다. 우리는 (그리고 우리의 자유 의지) 단지 받는 쪽이 아니라, 과정의 일부입니다.

Q: 그러나 내가 이해할 수 없는 것은 다른 사람들이 어떻게 내 세계를 볼 수 있는가 하는 것입니다. 만일 모든 사람의 자아가 다른 “실제”로 창조 되었다면, 우리는 어떻게 상호작용하며 우리가 본 것을 세상으로 “동의”하나요? 양자 물리학은 어떤 것을 바라보는 본성이 형태를 만들고, 획기적인 문제가 동시에 다른 상태, 즉 문제와 에너지로 존재한다고 말합니다. 그것이 문제로 나타나는 원인이 되는 관점인가요?

A: 우리는 우리의 눈을 통해, 물질적 세계 안에서부터 관찰합니다. 그것은 같은 대상이고 그것은 우리의 관찰 여부와 상관없이 거기 있습니다. 당신이 설명하는 양자현상은 영적 관점으로부터의 창조와 관련이 있다. 원자의 ‘영점’이 영적, 형이상학 그리고 물리학의 결합입니다. 그것은 같은 동전의 양면입니다. 둘 다 동시에 진실이다. 정말로 지구에서 우리의 삶은 물리적 관점으로부터의 경험에 관한 것입니다. 동시에 우리는 우리 각자가 역시 영적 관점을 가지고 있다는 것을 깨달음으로써 우리의 삶에 더 많은 의미를 줍니다. 그리고 그것으로부터 우리는 우리의 실제를 100% 창조합니다. 그러나 혼란스러워지지 않기 위해서 두 가지를 구별하는 것이 가장 좋습니다. 진실로 두 가지가 정말로 구별되지 않는 하나의 측면이지만.

Q: 고양이 한 마리를 예를 들어, 만일 우리가 우리 자신의 구별된 환상을 창조하고 있다면, 우리는 어떻게 우리가 똑같은 문제를 관찰하고 있는 다른 사람들에게 동의합니까?

A: 의사소통, 관찰 그리고 더 많은 의사소통. 우리는 같은 세상에 삽니다. 우리는 공유된 객관적 실체(영적 관점에서 그것은 환상일 뿐이다.)를 가집니다. 그러나 우리는 우리의 잠재의식의 신념과 고정관념 때문에, 다른 색안경을 통해서 그것을 봅니다. 우리 각자는 더 많은 또는 더 적은 정도의 객관적인 실제(그리고 다른 사람들의 주관적인 실제)와 중첩되는 다른 주관적 실제를 가집니다. 성장의 길은 그와 같은 신념을 의식적으로 만들고 그것들을 재평가하는 것이고, 현재 시간에서의 관찰에 근거하여 새로운 생각과 우리의 실제 지도에 대한 다른 사람들의 헌신에 우리의 마음을 활짝 여는 것이다. 안경을 벗기 위하여. 기계적으로 행동하는 것 (우리의 조건의 산물 그리고 우리의 자아의 안전한 해결책) 보다는 의식적으로 살기 위하여.

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